如今可以說，當今世俗文化有什么樣的特征，教會也同樣有這些特征。例如世俗文化有電子郵件，手机短信，國際网路，教會同樣也有這些，教會聲稱這是e-事工服事e- 世代。有人干脆將英文的福音傳教士evangelist寫成e-福音e-vangelist 來代替 e-事工。

有牧師用“在iPod中尋找上帝”作為一系列講道的題目，當中有流行音樂，通俗文化，當然也有神的道，教堂里競然就越來越多人了。

在許多教堂里，講台上豎立著象電影院的大銀幕的情景，已不是稀罕的事。實際上使用高科技在福音事工上的教會包括了大部分的教會，其中不乏有名的机构，如愛家協會，校園歸主，守諾者，葛理翰福音事工，以及美南浸信會和五旬節教會等等。

按巴納的調查，60%的基督教教會有网站，過半的教會使用電子郵件來与會眾溝通，12%的教會采用网上收奉獻的方式。

教會進入e-事工，一方面是形勢的需要，另一方面也是形勢的壓力。在當今的多媒體產品如此普及，网路資訊充斥之下，教會崇拜活動和講道，已經不再是基督徒獲取屬靈信息的唯一途徑了。据巴納的調查，僅有17%的基督徒認為地方教會是他們靈命成長所不可少的因素。換句話說，83%的基督徒視地方教會可有可無。難怪教堂的人數越來越少。

牧師們注意到信徒在抱怨教會的講道太枯燥，帶有審判的口气，并与現實生活脫節，這些都是造成信徒不上教會的原因之一，也是教會失去對會友的屬靈影響力的原因之一。眼看會友漸漸從教堂中流失，牧師們當然心急，他們認真与會友們交談，發現他們對圣經，對信仰仍然充滿興趣，只是不喜歡教會傳統的表現方法而已。

于是不少教會決定順應潮流，采用高科技手法來傳播圣經。目前已經有的事工，包括每天定時傳送圣經金句到手机的事工(每月收費5.99元名字為FaithMobile)，小型電影制作，作為主日講道的主要手段，利用播客廣播播放圣經課程和主日講道，利用网路傳福音，更新信徒的靈命，激勵信徒。

當然這當中大部分的事工，都無法讓當地的教堂的人數成長。但是這些做法卻催生了另一型態的教會的產生。這种新型的教會，會友分散与不同的州，星期天時，一些人聚集在不同的教堂里，一些人全家坐在電視机前，他們同時觀看從主堂傳送出來的崇拜活動和听牧師的講道。

教會以現場轉播的方式向全球轉播崇拜活動，并不是新鮮事，許多超大型教會多年來都這樣做，但上面提到的网路教會則有所不同，他們的崇拜活動所涵蓋的，都是具有互動性的會友的范圍之內。

比如，當主堂的牧師問會眾問題時，不但現場的會眾可以回答坐在電視机前的會友們可以點擊電腦回應，崇拜活動結束后，他們可以在网上交誼廳与牧師和其他人問好交談。這些坐在家中電腦前參加崇拜的人似乎与
上教堂的人所經歷的，除了吃不上教堂門口擺放的甜甜圈，或是午餐外，感覺上并無二樣。

這個名稱為生命教會(lifechurch.tv)的教會在全美各地共有十九個分堂，外加許多在家中聚會的點。當牧師們呼召人們信耶穌時，回應者可以點擊電腦表示愿意重生得救。看來虛擬教會与現實一樣真實。

非常正常地，教會這种高科技化的發展趨勢，遭到了一些神學家的責疑 。<<教會應用市場推廣方法的危險>>一書的作者，庚納遜就指出，教會采用世俗的市場方式來宣傳教會，無非是把教會從嚴肅的崇拜場所，變成社會服務机构，信徒上教堂不是為了服事上帝，而是一個對基督教產品的消費活動，基督徒上教堂只是為了享受，而不必再守誡命，如愛人如己和為仇敵禱告等。如此一來，基督教豈不成了供人消費的產品了嗎?

神學院教授約翰。杰威爾說，除非有一天，洗禮的水可以從電腦中潑了出來，否則在地方教會里，人們面對面的溝通，是网上教會所不能取代的。他指出，基督教的根本原則是道成肉身，是生命，而在网上教會，卻是道成网路。

那些已經采取高科技手法來從事福音事工的教會則聲稱，雖然他們表達的方式世俗化，但他們所傳講的神的道卻是絲毫不變。因此并不會為信仰帶來危机。

爭論雙方的觀點都有道理，誰也說服不了誰，隨著越來越多的教會進入网路事工，也許教會可以從中找到一條平衡的路子。