基督徒過團契生活是聖經所提倡的，對于聖經持懷疑態度的無神論者們，競也相信聖經的話，他們也組成團契，過上團契的生活。

在基督教文明的美國社會，無神論者最大感覺就是孤獨。全美國僅有14%的人認為自己是無宗教傾向的。雖然比1990年的8%上升了不少，但在911事件之後和布希總統有關“資助信仰團體從事社會扶助”的法案的壓力之下，無神論者們感到有必要學習基督徒成立無神論者的團契。

這個團契出現在無神論者人數比例最多的華盛頓州。在那里無神論者的比例高達25%。這種團契活動，包括每周定期的聚會，會上有人發言，然後有討論分享他們無神論的信仰。

雖然這些無神論的團契的結構十分松散，但這是自1960年以來，無神論者們再一次有明顯的集結。

1960年代，由馬德琳默里.奧黑爾（Madalyn Murray O''Hair）領導的反對在公共學校的禱告活動，催生了美國的無神論這一族群。由于最高法院裁決公立學校的祈禱有違政教分離的憲法精神，黑爾因而名聲大噪。不過到了今天，無神論協會僅有會員二千二百人而已。

在九十年代末，美國的屬靈氣氛漸強，加上911事件，無神論者已成為分散而孤獨的一群，但總統號召為美國祈禱時，無神論者們不知該如何做。

美國的無神論者與世界上其它地區的無神論者最大的區別也許是美國的無神論者們一強烈的反基督教色彩。

比如一位無神論者在談到他如何成為無神論者時指出，讓他成為無神論者是從懷疑聖經說的“世人都犯了罪”開始，他也懷疑是否一定要信耶穌才能上天堂，他找不到答案，就只有成為無神論者一途了。盡管他的父親是一位基督徒的牧師。而在許多地方，無神論者們生下來就是無神論，他們沒有人從基督教信仰轉變為無神論的過程。

又比如，美國的無神論者們常常自夸他們從來不象基督徒那樣去傳信仰，他們說，無神論者沒有神所吩咐的使命去拯救別人。顯然他們指的是耶穌交給基督徒的大使命，到世界各地去傳揚上帝的福音。美國的無神論者，只有作為基督徒的對立面，才能夠存在。

基督徒過團契生活是從教會一開始就存在了。記載在聖經使徒行傳中。如今連無神論者也效法。而上帝吩咐使徒去廣傳救恩，在新約的四部福音書的結尾部分和《使徒行傳》的開始部分都有所記載。這些仍然為今天的基督徒們所堅守。

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