而同性戀權力團體則聲東擊西，認為同性戀並不是當前的主要議題，國會應把精力放在經濟．工作．健保和伊拉克戰爭上。不少選民也會認同，這也給支持的議員造成壓力，迫使他們放棄強硬的立場。

教會廣泛動員，但缺乏危機意識

教會領袖認識到，選民對政治人物的有關鍵的影響力。因此許多教會聯合起來，動員會友向政治人物表達支持修憲的立場。

但令教會感到驚訝的是，教會的會眾的反應與他們的期盼相差太遠。大部分人雖表示支持教會的立場，但卻沒有危機意識，行動也不積極.

婚姻聯盟的創始人路易.謝頓牧師(Louis P Shelton)認為，戰線的這一方大都還在沉睡。這點讓教會領袖異常吃驚，他們發現基督徒在面對這個議題時，有點漠不關心，他們的態度上雖與教會一致，但要他們積極行動，據理力爭，卻是一件困難的事情。

造成基督徒冷淡的原因有三﹕

一是, 同性婚姻合法化發生在別的州，沒有立時感到所引發的沖擊；

二是，同性婚姻的婚禮充斥媒體，多少沖淡了對同性戀罪惡觀念；

三是，教會中也出現了同性戀會友。也使得基督徒們見怪不怪，反而對身處所多瑪心安理得。

堡壘是從內部攻破

幾乎沒有人會否認，教會是反對同性戀堅固的堡壘，然而誰也沒料到，2003年八月份，立場保守，有230萬會眾的聖公會，竟然選出一個公然承認自己為同性戀的神職人員為新罕布什爾地區的主教。

此舉不但震驚了聖公會會友，其它基督徒也同感震驚。如果同性戀可以成為教會領袖，那麼教會反對同性戀的立足點又在那里？

為了防止這種事情在自己的教派發生，使得堡壘從內部被攻破，不少大型教派開始設立條例，禁止同性戀出任教會的領袖。

例如美國第二大教派的聯合衛斯理公會的最高立法機構作出決議，聲明同性戀違背聖經原則，并嚴禁屬下教會按立同性戀的神職人員。

但是如果排除來自海外的代表，美國國內支持和反對兩派的力量勢均力敵，教會就不可能通過“禁止同性戀出任教職”的決議。

教會的這種情形正表明這場世紀之戰的艱難。